Fragen der humanitären Ethik

Die moderne Kultur ist voll von Tabus gegen Egoismus. Man lehrt uns, dass Egoismus unmoralisch und Menschenliebe moralisch ist. Zweifellos steht diese Lehre in eklatantem Widerspruch zur Praxis der modernen Gesellschaft, die behauptet, dass der stärkste und legitimste innere Antrieb des Menschen der Egoismus ist und dass der Mensch, indem er diesen unverzichtbaren inneren Antrieb nutzt, den größten Beitrag zum Gemeinwohl leisten kann. Aber die Lehre, die behauptet, dass der Egoismus das größte Übel und die Menschenliebe das größte Gut ist, bleibt stark. Der Egoismus, von dem hier die Rede ist, ist fast gleichbedeutend mit der Selbstliebe. Man muss sich zwischen beiden entscheiden: Menschenliebe oder Eigenliebe, Menschenliebe als Tugend und Eigenliebe als Sünde.

ieses Prinzip findet seinen klassischen Ausdruck in der Theorie Calvins, nach der der Mensch von Natur aus böse und machtlos ist. Der Mensch kann aus eigener Kraft oder Fähigkeit niemals etwas Gutes erreichen. Calvin sagte: "Wir gehören nicht zu uns selbst, und deshalb beherrschen wir unser Denken und Handeln weder durch die Vernunft noch durch den Willen. Wir gehören nicht uns selbst, und deshalb sollten wir die Befriedigung des Fleisches nicht zum bevorzugten Ziel unseres Strebens machen. Wir gehören nicht uns selbst, und deshalb sollen wir uns selbst und alles, was wir sind, so weit wie möglich vergessen. Im Gegenteil, wir gehören Gott, und deshalb sollen wir für Gott leben und sterben. Denn das Fleisch ist die zerstörerischste Plage, und wenn der Mensch sich gehen lässt, wird er zerstört werden. Das Fleisch ist nur eine Zuflucht zum Heil, ohne Selbsterkenntnis, ohne zu wissen, was es will, aber geleitet von Gott." [Anmerkung: Johannes Calvin: Grundlagen des Christentums, Buch 3, Kapitel 7]. Man soll nicht nur überzeugt sein, dass man nichts hat, sondern man soll alles tun, um sich zu demütigen. "Denn wenn du glaubst, dass wir irgendetwas außerhalb von uns besitzen, dann kann ich das nicht Demut nennen. ...... Wir können nicht so von uns denken, wie wir von uns denken sollten, wenn wir nicht völlige Verachtung für das empfinden, was man für unser Verdienst halten kann. Diese Demut ist eine aufrichtige Unterwerfung unter den Gedanken, dass der menschliche Geist voll von seinem eigenen Elend und seiner eigenen Armut ist, und dass nur auf diese Weise gezeigt werden kann, dass der Wille Gottes immer derselbe ist."

Die Betonung der individuellen Nichtigkeit und des Bösen bedeutet, dass wir nichts von uns selbst erwarten oder schätzen sollten. Diese Lehre ist in der Selbstverachtung und dem Selbsthass des Menschen verwurzelt. Calvin drückte diese Ansicht sehr deutlich aus, als er sagte, die Selbstliebe sei "ein verderbliches Ding". [Anmerkung: Johannes Calvin, Grundlagen des Christentums, Buch 3, Kapitel 7]. Wenn der Einzelne etwas findet, "das ihn zu seinem eigenen Vergnügen führt", dann spielt er mit dem Übel der Selbstliebe. Dieses Verhätscheln seiner selbst führt dazu, dass er sein Unterscheidungsvermögen gegenüber anderen verliert und sie hasst. Sich selbst zu verwöhnen oder etwas an sich selbst zu lieben, ist also eines der größten Übel. Es schließt die Liebe zu anderen aus [Anmerkung: Es ist jedoch bemerkenswert, dass selbst die Nächstenliebe, die eine der grundlegenden Lehren des Neuen Testaments ist, nicht zu Calvins Jonglierforderung passt. Es gibt einen klaren Widerspruch zwischen Calvins Forderung und dem gesamten Neuen Testament. Calvin sagt: "Die Behauptung der Schriftphilosophen, der Schwerpunkt des guten Tuns liege im Glauben und in der Hoffnung, ist nichts als eine wirre Phantasie ......".

Die Liebe ist ein Ausdruck der Kraft, die man hat, um zu lieben, und jemanden zu lieben ist die Verwirklichung und Konzentration dieser Kraft in einer Person. Diese Art von Liebe ist nicht dasselbe wie die romantische Liebe, die nur eine bestimmte Person auf der Welt lieben kann, und die Entdeckung einer solchen Person ist eine einmalige Gelegenheit. Es ist auch keine wahre Liebe, wenn die Liebe zu einer Person dazu führt, dass die Liebe zu einer anderen Person übertragen wird. Eine Liebe, die nur für eine Person erfahrbar ist, zeigt, dass es sich nicht um wahre Liebe, sondern um eine symbiotische Verbindung handelt. Die grundlegende Bedeutung der Liebe hängt unmittelbar damit zusammen, dass der Geliebte wesentliche menschliche Eigenschaften verkörpert. Einen Menschen zu lieben bedeutet also, die Menschheit zu lieben. Diese "Arbeitsteilung", wie James es ausdrückt, bei der man nur die eigene Familie liebt und keine Zuneigung für den "Fremden" empfindet, ist ein Symbol für die Unfähigkeit, überhaupt zu lieben. Die Liebe zur Menschheit ist nicht, wie oft angenommen wird, eine Abstraktion, die sich aus der Liebe zu einer bestimmten Person ergibt, sondern sie ist eine Voraussetzung für die Liebe zu einer bestimmten Person, auch wenn die Liebe zur Menschheit im Allgemeinen in der Liebe zu einem bestimmten Individuum erworben wird.
　

　Daraus folgt, dass ich im Prinzip selbst notwendigerweise ein Objekt meiner Liebe bin, so wie andere Menschen Objekte meiner Liebe sind. Die Bejahung des eigenen Lebens, des Glücks, des Wachstums und der Freiheit wurzelt in der Fähigkeit zur Liebe, d.h. in der Fürsorge, dem Respekt, der Verantwortung und dem Bewusstsein. Wenn ein Mensch die Fähigkeit hat, produktiv zu lieben, dann wird er auch sich selbst lieben; wenn er nur andere lieben kann, dann ist er so gut wie unfähig zu lieben.
　　

Wenn wir davon ausgehen, dass Selbstliebe und Nächstenliebe prinzipiell zusammenhängen, wie erklären wir dann den Egoismus, der scheinbar jede echte Sorge um andere ausschließt? Der Egoist kümmert sich nur um sich selbst, er strebt alles für sich selbst an, er hat keine Freude am Geben, sondern nur am Nehmen. Er sieht die Außenwelt nur unter dem Gesichtspunkt, was er aus ihr herausholen kann; er hat kein Interesse an den Bedürfnissen der anderen, noch achtet er ihre Würde und Integrität. Er sieht nur sich selbst, und er beurteilt alles und jeden nach seinem Nutzen für ihn. Ist dies nicht der Beweis dafür, dass die Sorge um andere und die Sorge um sich selbst zwangsläufig das eine oder das andere sind? Wenn Egoismus und Selbstliebe dasselbe wären, dann wäre das vielleicht der Fall. Aber die Annahme, dass Egoismus und Selbstliebe ein und dasselbe sind, ist absurd und führt zu vielen falschen Schlussfolgerungen in dieser Angelegenheit. Egoismus und Selbstliebe sind in der Tat nicht identisch, sondern eher gegensätzlich.

Der egoistische Mensch liebt sich selbst nicht oder nur sehr wenig, er hasst sich sogar. Ihm fehlt es an Liebe und Fürsorge für sich selbst, und dieser Mangel ist nur ein Ausdruck seiner mangelnden Produktivität; er ist daher leer und immer wieder frustriert. Er ist zwangsläufig unglücklich und sucht nach Befriedigung im Leben, aber er isoliert sich von dieser Befriedigung. Er scheint sich extrem um sich selbst zu kümmern, aber in Wirklichkeit ist diese Sorge nur ein erfolgloser Versuch, sein Versagen, sich um sein wahres Selbst zu kümmern, zu verbergen und zu kompensieren. Der Egoist ist nach Freud narzisstisch; er scheint seine Liebe für andere in Liebe für sich selbst zu verwandeln. In Wirklichkeit ist der Egoist unfähig, andere zu lieben, aber auch unfähig, sich selbst zu lieben.