Frauen, Männer und Liebeszauber in spätmittelalterlichen englischen Pastoralhandbüchern

Gegen Ende der berüchtigten Debatte über die Frage, warum Frauen eher Hexen sind als Männer, beschreiben die Autoren des Malleus Maleficarum, wie die Magie Liebe und Sex beeinflusst, indem sie "den männlichen Geist in eine unregelmäßige Liebe ablenkt" und "die Kraft der Fortpflanzung behindert "Die Menschen, die dafür am ehesten in Frage kommen, sind Frauen, vor allem solche, die unerlaubte sexuelle Beziehungen unterhalten: "diejenigen, die ihre Grundbedürfnisse eher befriedigen wollen, wie Ehebrecherinnen, Huren und Konkubinen mächtiger Männer.

Neuere Forschungen legen nahe, dass Malleus nicht der Einzige war, der Magie mit der Liebe und dem Sex von Frauen in Verbindung brachte. Vor allem Historiker, die sich mit kirchlichen Schriften befassen, argumentieren, dass viele mittelalterliche Priester erotische Magie als eine weibliche Tätigkeit ansahen und in der Tat auch andere Arten von Magie ausübten.2 Studien, die sich auf andere Belege stützen, zeichnen oft ein ähnliches Bild. So stellt Richard Kieckhefer fest, dass "eine unverhältnismäßig große Zahl derjenigen, die erotische Magie anzuwenden versuchten, Frauen waren", ebenso wie die von Suzanne Bergetts untersuchten Aufzeichnungen der Lausanner und Luzerner Prozesse aus dem fünfzehnten Jahrhundert.3 Doggett argumentiert, dass es in der mittelalterlichen englischen und französischen Literatur meist Frauen waren, die Magie für erotische Zwecke einsetzten.
Eine Studie der überlebenden Aufzeichnungen der frühneuzeitlichen Inquisition und der Hexenprozesse zeigt viele der gleichen Punkte im Detail: Frauen wurden häufiger als Männer wegen der Anwendung von Liebesmagie angeklagt; das Wissen über Liebes- und Sexualmagie wurde durch weibliche Netzwerke verbreitet; und die Frauen, die am häufigsten angeklagt wurden, waren diejenigen, die in illegale Beziehungen verwickelt waren, insbesondere Prostituierte.

Das soll nicht heißen, dass nie geglaubt wurde, dass Männer zu Liebes- und Sexualzwecken zaubern würden, und viele der oben genannten Wissenschaftler haben Fälle erörtert, in denen Männer angeklagt wurden. Einige sind noch weiter gegangen und haben bestimmte Gebiete identifiziert, in denen Männer eher verdächtigt wurden als Frauen, wie David Gentilcore für Süditalien und Kevin Robbins für Westfrankreich.6 Studien zu mittelalterlichen und frühneuzeitlichen magischen Texten deuten auch darauf hin, dass es Männer waren, die diese Werke für erotische Zwecke verwendeten, was Dies ist nicht überraschend, da Männer eher Zugang zu diesen Büchern hatten als Frauen.7 Diese Ausnahmen sind jedoch oft auf bestimmte Kontexte und Situationen zurückzuführen. So scheint die Verwendung der Liebesmagie in Malleus trotz ihrer Frauenfeindlichkeit als eine vorwiegend weibliche Aktivität, insbesondere im Zusammenhang mit unerlaubter Sexualität, oft eine allgemeinere Einstellung in mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Kulturen widerzuspiegeln. Eine genaue Untersuchung der mittelalterlichen Zeugnisse legt jedoch nahe, dass Liebesmagie nicht immer so eng mit Weiblichkeit oder unerlaubten Beziehungen verbunden war, selbst nicht von Priestern, deren Ansichten über Magie oft als besonders geschlechtsspezifisch angesehen wurden. In diesem Beitrag wird die Vergeschlechtlichung der Liebesmagie in einer besonderen Art spätmittelalterlicher kirchlicher Schriften erneut untersucht: in Seelsorgehandbüchern, die Priestern beibringen sollten, wie sie predigen, Beichte hören und Laien seelsorgerisch betreuen sollten.

Werke über die Seelsorge wurden während des gesamten Mittelalters verfasst, aber erst nach dem Vierten Laterankonzil von 1215 wurden sie als Teil eines umfassenderen Programms der religiösen Reform in großer Zahl produziert. Diese Handbücher nach 1215 nahmen viele verschiedene Formen an. Einige sind lange Abhandlungen, die als Zusammenfassungen bekannt sind und das Kirchenrecht und die Theologie in Bezug auf die Seelsorge zusammenfassen. Sie scheinen in erster Linie von gut ausgebildeten Klerikern gelesen worden zu sein, die Zugang zu Bibliotheken hatten, wie z. B. Studenten in Kathedralschulen oder Seminaristen, die in ihren Ordensschulen studierten; einige Pfarrer besaßen sie, vor allem im vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert, aber viele andere hatten wahrscheinlich nicht das Geld, um ein langes Lehrbuch zu kaufen, und waren auch nicht dazu ausgebildet, sie zu lesen.9 Neben den Zusammenfassungen gibt es kürzere, einfachere Neben den Zusammenfassungen gibt es auch kürzere, einfachere Werke, in denen die von den Priestern bei der Beichte zu stellenden Fragen dargelegt werden, und diese waren wahrscheinlich unter einer großen Anzahl von Pfarrern und Ordensleuten verbreitet und beeinflussten die Art und Weise, wie sie die Beichte hörten. Neben den Handbüchern für Priester und Beichtväter gibt es verschiedene missionarische Hilfsmittel, darunter Sammlungen von moralischen Kurzgeschichten, die Priester zur Belebung ihres Dienstes verwenden konnten.10 Während sie die in der mittelalterlichen Gesellschaft vorherrschenden Übel kritisieren, behandeln viele dieser idyllischen Werke die Magie, wobei sich eine beträchtliche Anzahl von ihnen auf eine oder mehrere Formen der Liebesmagie bezieht. Die Kommentare stammen in der Regel aus früheren Quellen, aber einige Autoren beschreiben auch die ihrer Meinung nach neuesten Praktiken in der Welt.

Diese spätmittelalterliche Idylle ist von den Historikern der Liebesmagie relativ wenig beachtet worden, obwohl Studien über die Zeit vor 1100 Predigten und Bekenntnisse (Listen, die zur Buße für Sünden auffordern) verwendet haben, um diese und andere Formen der Magie zu untersuchen.11 Heide Dienst und Karin Baumann diskutieren die spätmittelalterlichen deutschen idyllischen Traktate und Predigten über Liebesmagie in Manifestationen als Teil einer breiteren Studie der Magie in diesen Quellen,12 aber Texte aus anderen Teilen Europas bleiben weitgehend unerforscht. Diese idyllischen Werke sind jedoch wichtige Quellen und stellen einen interessanten Kontrast zu den bekannteren Abhandlungen über Hexerei aus dem 15. Jahrhundert dar, wie z. B. dem Malleus Maleficarum oder Johannes Niders Formicarius.13 Erstens wurden sie im Gegensatz zu den Abhandlungen über Hexerei im späten Mittelalter verfasst und umfassen einen Großteil Westeuropas. Als solche erlauben sie es uns, die Ansichten eines größeren Kreises von mittelalterlichen Priestern zu beurteilen als die geografisch und zeitlich begrenzteren Abhandlungen über Hexerei. Zweitens versuchten die Autoren der Feldarbeiten im Gegensatz zu einigen Abhandlungen über Hexerei nicht, eine radikale Sicht der Magie zu präsentieren, sondern vielmehr das zu formulieren, was ihrer Meinung nach die meisten Priester hätten wissen müssen. Es ist daher wahrscheinlicher, dass sie die Ansichten der meisten gebildeten Geistlichen zusammenfassen.